INFORME
DEL TEMA III
-Las Constituciones Venezolanas y el
derecho indígena antes del proceso constituyente de 1.999:
En ocasión de las elecciones
democráticas de 1.999 en Venezuela, se produjo un cambio profundo en las
relaciones políticas, sociales y económicas del país. Fue designada
democráticamente, una Asamblea Nacional Constituyente, la cual elaboró una
Constitución que, en nuestra opinión, no solamente cambió la correlación de las
fuerzas sociales, sino que en lo tocante al tema específico de los pueblos
indígenas, ha implicado un cambio muy profundo en las relaciones entre la
sociedad criolla y los pueblos indígenas.
En la Exposición de Motivos de la
Constitución Bolivariana de Venezuela, en cuanto al Capítulo VIII De los
derechos de los pueblos indígenas, se anota:
“Actualmente habitan en Venezuela, al
igual que en el resto del continente americano, pueblos cuya existencia
antecede a la llegada de los primeros europeos, así como a la formación de los
estados nacionales, razón por la cual se les denomina pueblos indígenas. Sus
antepasados ocuparon durante miles de años estas tierras, desarrollando formas
de organización social, política y económica, culturas, idiomas y tecnologías
muy diferentes entre sí y respecto a las conocidas por los europeos de
entonces. Ante la invasión, conquista y colonización europea, los indígenas
defendieron heroicamente sus tierras y vidas.”
“Durante quinientos años han mantenido
su resistencia y lucha por el reconocimiento pleno de su existencia como
pueblos, así como el derecho sobre sus tierras, lo cual hoy se materializa con
la refundación de la República.”
“De la misma manera, como consecuencia
de esta lucha y de sus particulares condiciones de vulnerabilidad, los derechos
de los pueblos indígenas han sido reconocidos internacionalmente como derecho
específicos y originarios.”
“Este mismo reconocimiento en la
Constitución implica un profundo cambio de perspectiva política y cultural que
reorienta la conducción del Estado venezolano, al reconocer su carácter
multiétnico, pluricultural y multilingüe.”
“Sobre esta base el Capítulo referido
a los derechos indígenas reconoce ampliamente la existencia de los pueblos
indígenas, sus formas de organización, culturas e idiomas propios, así como
sus hábitats y los derechos originarios
sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que con
indispensables para garantizar su
continuidad biológica y sociocultural, las .............................
PUEBLOS INDÍGENAS Y DESARRAIGO CULTURAL
GLOBALIZACIÓN:
Podemos ver que son irreversibles los
efectos de la globalización. Esta puede crear mentalidades centradas en el
mercado que frecuentemente operan en detrimento de los pueblos indígenas. En
forma general han disminuido el control sobre el uso de los recursos y la
utilización de la tierra y aguas. Una razón fundamental para esto es que los,
pueblos indígenas, Esto da como resultado una reducción de la auto-suficiencia
dentro de la comunidades.
Durante la vigésima primera reunión del Grupo
de Trabajo de Pueblos Indígenas que se llevó a cabo del 21 al 25 de julio en
Ginebra, el Caucus indígena dio a conocer su pronunciamiento con relación a la
globalización:
El Caucus Indígena ha decidido
rechazar cualquier práctica o forma de globalización que sistemáticamente
excluye, desconsidera o marginaliza a los pueblos indígenas. Sistemáticamente
son omitidos de los beneficios de la globalización a nivel económico, político
y social. Esta continua exclusión de los pueblos indígenas nos lleva a mayores
niveles de pobreza y daños ambientales que impiden nuestra búsqueda de
desarrollo sustentable.
La salud también sufre el impacto de
los procesos de globalización. Las decisiones operativas realizadas por los
centros de poder en continentes distantes frecuentemente no toman en cuenta las
preocupaciones ambientales en nuestras tierras. Esta falta de consideración
tiene un impacto directo en nuestra salud por cuanto el ambiente del cual
extraemos nuestra salud y estilo de vida está envenenado. Este impacto es doble
porque el mismo ambiente es también la fuente de nuestras medicinas
tradicionales.
El proceso de globalización,
reconocido por el Grupo de Trabajo de los Pueblos Indígenas, GTPI, como
"avances en nueva tecnología, liberalización comercial, mayores flujos
financieros y crecimiento en el tamaño y poder de las corporaciones", es
altamente perjudicial a los derechos y el bienestar de muchos pueblos
indígenas. Reconocemos que un significativo número de nuestras necesidades
básicas permanece sin satisfacer.
Por lo que debemos tener una
estrategia para influenciar la humanización de la globalización, entendiendo
que el bienestar de un sector social depende del bienestar y de las
oportunidades de todos los otros sectores. Los Estados deben comprometerse con
sus sociedades, regulando las relaciones económicas, ambientales y sociales,
redistribuyendo los recursos y ayudando a los sectores en mayor desventaja de
nuestra sociedad. Nuestra identidad debe ser respetada, preservada y mejorada,
porque es el centro de nuestra sociedad, existencia y la vida misma.
TRANSCULTURACIÓN Y PÉRDIDA DE
IDENTIDAD:
TRANSCULTURACION
Para entender lo que es
transculturación es importante saber su significado primero por lo que esta
palabra en el terreno de la Antropología a partir del año 1935, con el fin de
clasificar el estudio del contacto cultural entre grupos diferentes, sin
embargo, su definición ha ido modificándose para delimitar más claramente su
campo de acción ya que la terminología es una herramienta esencial en la investigación.
Aparte de las cuestiones terminológicas, debemos tomar en cuenta alguna de las
formas de compenetración hispano Aborigen, en particular los respectivos
aportes hay cuatro formas o tipos de transculturación: La Colonización, la
Recepción a distancia, el Renacimiento y la Inmigración.
- La Colonización: Es el contacto
entre culturas en que uno de los grupos ocupa un territorio con la intención de
implantar su dominio político y su explotación económica. Esta forma no implica
la fusión del grupo colonizador con la población autóctona, sino la imposición
de su superioridad militar y política.
- La Recepción a distancia: Este tipo
de contacto, a diferencia del anterior, no se origina en la ocupación de un
territorio sino que se ejerce a distancia, a través, de un intercambio político
u económico, en que el grupo autóctono adopta algunas formas de vida, conceptos
o valores de la cultura más avanzada.
- El Renacimiento: Es el contacto con
formas culturales ya desaparecidas del mismo pueblo o de otro más antiguo cuya
cultura es tomada como modelo, recurriendo al estudio y adopción de obras
culturales con el fin de integrar a la sociedad los valores de estas
civilizaciones pasadas.
- La Inmigración: Este tipo de
contacto se produce en un país mediante la afluencia de grupos humanos masivos
pertenecientes a otra cultura, no importando que ésta sea de mayor o menor
desarrollo.
Los materiales producidos durante la
conquista. El fenómeno de la conquista involucra necesariamente un proceso de
contacto entre culturas en que estas se influyen recíprocamente, originando
formas nuevas o mixtas que difieren de las iniciales que entraron en contacto.
Estos iconos no solo identifican al
país sino que lo distinguen de cualquier otra nación en el mundo. Dichos
símbolos patrios son usados comúnmente para celebrar algún acontecimiento que
reviste importancia de tipo histórico, social, cultural, científico, y
simbolizan el orgullo que se siente al formar parte de esta nación.
•
La Música y la Danza. Es uno de los elementos más representativos de la
identidad y el nacionalismo.
El hecho de que Venezuela sea un país
donde la variedad de razas y geografías conviven, permiten que haya esta
variedad de ritmos, sabores y sonidos, pero todos y cada uno de estos estilos
de música, de diferentes versiones, permite la identificación de cada individuo
como venezolano. Sin duda, el estilo de música por la que los venezolanos se
proyectan en el exterior lo representa la llamada música venezolana que es
sinónimo de música llanera, que con los populares instrumentos como el arpa,
las maracas y los cuatros, dan ese toque de originalidad y venezolanidad a ésta
música, y que con el típico baile conocido como el Joropo, llaman la atención
de propios y extraños al país.
No obstante, dentro de las raíces
musicales venezolanas se encuentra una canción muy popular, considerada por
muchos como el segundo himno de la nación, el Alma Llanera, escrita por Pedro
Elías Gutiérrez. Entre los bailes más tradicionales se encuentran: el de San
Benito, San Juan, San Pedro y el de los Diablos Danzantes de Yare.
•
El Idioma. Considerado otro de los elementos que identifica una nación,
y en algunas ocasiones aleja de otras culturas. Antes de la llegada de los
españoles a Venezuela las poblaciones indígenas tenían su propio idioma o
dialecto, pero con los cambios introducidos en el país y la evolución de la
sociedad esas lenguas pasaron a formar parte de los pequeños asentamientos
indígenas que pudieron subsistir en el territorio.
El idioma oficial en el país es el
castellano, pero la Constitución vigente reconoce y oficializa los Idiomas
Indígenas, lenguas que son oficiales para los pueblos indígenas. Entre los
idiomas indígenas se encuentran el arauaco, caribe, guajiro, yanomami, yucpa,
Bari, wayuu y anu.
•
La Religión. Desde la época de la Conquista y Colonización se dio inicio
a la llamada Evangelización de América, proceso que fue llevado a cabo por
grupos misioneros católicos. Las llamadas Misiones tenían por objeto enseñar a
los indígenas a vivir la fe católica. Al principio fue difícil lograr insertar
en las costumbres de los indígenas, y luego los negros este tipo de religión,
pero con el pasar de los años y la llegada de nuevas generaciones mestizas
dicha religión se fue aceptando y arraigando en las familias y en la sociedad.
En la actualidad, el pueblo de
Venezuela en más del 60% pertenecen y practican la religión Católica, sin
embargo, con el pasar de los años han ido ingresando al país otros grupos
religiosos de orden protestante y a la que muchos venezolanos se han sumado,
esto es lo que se llama La Libertad de Cultos. El elemento religioso es un
aspecto sumamente importante en la cultura venezolana, ya que en la misma las
personas encuentran esperanza, aliento, fuerza para continuar y afrontar las diversas
situaciones que se le presenta en la vida.
En el país han existido y existen
personajes muy importantes en el ámbito religioso, entre los más conocidos
están: El Dr. José Gregorio Hernández y la Madre María de San José.
•
Los Símbolos Naturales. Estos símbolos como la frase lo indica están
conformados por una serie de elementos propios de la geografía venezolana y que
son una clara representación de la flora y fauna del país. Entre los Símbolos
naturales están:
•
El Araguaney: llamado también Árbol
Nacional. La decisión de declararlo como símbolo natural de la República radica
en la belleza y colorido de esta especie. Es común encontrar este árbol en
bosques claros así como en tierras cálidas de la sábana y cerros semiáridos. El
nombre Influencias Presentes en Nuestros Elementos Culturales.
Nos parece importante y por tal motivo
lo acotamos en nuestra investigación de la Cultura de Venezuela que es una
mezcla de tres culturas distintas, la indígena, la africana y la española. Las
dos primeras a su vez tenían culturas diferenciadas según las tribus.
La transculturación y asimilación,
condicionó para llegar a la cultura venezolana actual, similar en muchos
aspectos al resto de América Latina, pero el medio natural hace que haya
diferencias importantes. La influencia indígena se limita al vocabulario de
algunas palabras y la gastronomía. La influencia africana del mismo modo,
además de la música como el tambor. La influencia española fue más importante
porque eran la mayoría de los colonos en la zona del Caribe de la época
colonial. Ejemplos culturales de ellos, se pueden mencionar las edificaciones,
parte de la música, la religión católica y el idioma. Una influencia evidente
española son las corridas de toros y parte de la gastronomía.
Venezuela también se enriqueció por
otras corrientes culturales de origen antillano y europeo en el siglo XIX, en
especial de procedencia francesa.
En etapa más reciente en las grandes
ciudades y las regiones petrolíferas irrumpieron manifestaciones culturales de
origen estadounidense y de la nueva inmigración de origen español, italiano y
portugués. Aumentando el ya.
PÉRDIDA DE IDENTIDAD
La construcción de una identidad
colectiva aspira a la reconstrucción imaginaria de una figurada dibujada por
nosotros mismos, que podamos oponer a la mirada del otro. Al haber un tipo de
hegemonía esta imagen que hemos formado para representarnos y hacernos únicos
se pierde por completo y quedaría en el olvido.
Los pilares de la identidad son:
conocer la historia propia reconocer nuestros valores, practicar, el autoestima
y la dignidad.
Los procesos migratorios suelen
conllevar cambios culturales que trastocan las realidades de quienes los viven,
y en ese sentido, pueden influir en una pérdida de identidad.
En primer lugar tenemos que entender
que la identidad cultural es la representación de quiénes somos y cuál es
nuestra comunidad o nuestra cultura. Involucra el entorno, la historia y la
voluntad. La identidad de un pueblo se manifiesta cuando una persona se
reconoce o reconoce a otra persona como miembro de ese pueblo. No es otra cosa
que el reconocimiento de un pueblo como "sí mismo".
Así como las personas tienen distintos rasgos
que las diferencian unas de otras y que hacen que sean individuos, cada
comunidad tiene características culturales propias que le dan un particular modo de sentir y ver el mundo.
Con este trabajo se pretende analizar
la importancia de la identidad cultural como medio para desarrollarse como una
nación, como la globalización busca homogeneizar la cultura, la diferenciación cultural en una sociedad y como es la identidad cultural en nuestro
país.
Culturas originarias, mestizaje de
culturas y cultura globalizada:
En todo el mundo existe una increíble
cantidad de culturas, algunas más aisladas otras más mezcladas y otras que influencian. Podemos observar
esto en nuestro territorio. Aquí florecieron numerosas culturas, algunas
dejaron de existir y otras continúan existiendo. A estos pueblos que
mantuvieron durante siglos la conciencia
de su identidad étnica y continúan hablando en su idioma, actuando de acuerdo a
sus propias tradiciones, se las denomina culturas originarias.
Con la llegada de los colonizadores,
que se impusieron desplazando a los aborígenes, el traslado de negros para mano
de obra y siglos mas tarde con la llegada de inmigrantes de distintos puntos de
Europa se produjo un mestizaje: con los aportes en mayor o menor medida de cada
uno de estos grupos étnicos se formó muestra actual cultura. Idioma creencias,
vocablos e incluso alimentos, entre otros, son heredados de ellos.
En la actualidad, todas las culturas –originarias, mestizas y criollas-
están expuestas a una pérdida de identidad debido al proceso de globalización
que tiende a homogeneizar los objetos culturales queriendo formar una única
cultura actual. Como respuesta a esta situación, es importante el reavivamiento
y reafirmación de distintas culturas. En el caso de nuestro país esta es mínima. A diferencia de otros países
latinoamericanos que sienten orgullo e identificación por las culturas
originarias, aquí eso tiene menos fuerza.
Creemos que es importante acotar que
se puede afirmar que hay dos posiciones contrapuestas el Territorio e
identidad:
Por un lado, una que afirma que la
vida de cada ser humano esta circunscripta por la cultura y la situación
socioeconómica del lugar donde nació. Es territorio esta constituido solo
por el pedazo de tierra sino a este, sus diferentes lenguajes y a su
percepción del mundo (cosmovisión).
Actualmente
debido a la potencia de comunicación que brinda la tecnología se habla de una
globalización cultural: todo el mundo tiene la posibilidad de compartir una
misma cultura, se conecta en segundos de una punta a otra del globo. Es decir,
se derriban o se borran las fronteras para la transmisión cultural, desaparece
el límite territorial con respecto a la cultura.
En el planeta se dan ambas situaciones
simultáneamente: hay culturas firmemente arraigadas en un territorio
determinado, con mayor o menor contacto con otras, con mayor o menor defensa de
su patrimonio cultural, y existen también personas que participan de este proceso de desterritorializacion de
la cultura.
Podríamos hablar de una doble
valoración de la relación entre territorio y cultura, la identidad cultural es
fundamental para e desarrollo de los
pueblos. El apego al terruño en el sentido de cerrarse a otras influencias
culturales refuerza el etnocentrismo, la xenofobia, los fundamentalismos y el
chauvinismo.
Ahora bien, la
desterritorializacion de la cultura
también tiene su doble valoración. Por un lado fomentar el acercamiento y la
aceptación de las diferentes culturas como función positiva. Pero también tiene
su aspecto negativo. Puede que este acercamiento se transforme en una
imposición de una “cultura elitista”,
sin respetar e incluir los intereses y
gustos de ciertas culturas. Por lo tanto, se debe tener especial cuidado sobre
el modo en que se busca generar una
“universalidad de la cultura” como plantea esta postura.
Uno de los países dominantes es
Estados Unidos que en los últimas décadas que ha sido la primera potencia
mundial es el país que impone su cultura a los demás países desarrollados y
subdesarrollados, uno ejemplo claro es: el monopolio de la lengua inglesa, el
uso del habla inglesa es circunstancial hoy en día.
La identidad cultural de los diversos
países en la actualidad se va homogeneizando o generalizando y se va formando
hacia una cultura estandarizada. Este proceso es propiciado por los poderes
generadores de nuevas necesidades de consumo, que manejan a su vez los medios
de comunicación ofrecida.
Todos sabemos que lo que son las
tradiciones, mitos, leyendas, ritos que existen en una ciudad, un estado, país,
etc. se forman poco a poco, primero se forman, después se aprenden,
evolucionan, no es algo que se hace de forma floja o nace de una sola vez, toma
mucho tiempo formar una tradición, pero ahora con el Imperialismo Cultural se
ha perdido los últimos años, como son las posadas, siguen existiendo solo que
ahora son más con propósito de ingerir alcohol.
NACIONALIDAD,
AUTONOMÍA Y AUTODETERMINACIÓN
Ya en el siglo XX, los procesos
autonómicos han sido más frecuentes; en muchos Estados nacionales forman parte
de su estructura jurídico-política: Cataluña y Euzkadi en la Segunda República
española (1931-
1936), las numerosas comunidades
autónomas creadas a partir de la constitución española de 1978; algunos entes
en los Balcanes; regiones autónomas en Italia, China, Finlandia y en la costa
atlántica de Nicaragua, (constituidas legalmente en 1987). En este contexto,
acontecimientos importantes como las luchas étnicas y nacionalistas producidas
en la
Europa contemporánea y la importancia
que la cuestión étnica ha adquirido en la crisis de la Europa del Este, indican
la trascendencia de la problemática. Tales acontecimientos dejan la enseñanza
de que las contradicciones étnicas deben ser adecuadamente resueltas y no sólo
ignoradas o satanizadas. En el caso mexicano, podemos encontrar un antecedente
en la rebelión de Tehuantepec, como lucha de los pueblos para asegurar una mínima
autonomía. Con ello defendían sus propias formas de gobierno y el control de
sus recursos y su producción, desde mediados del siglo XVII.
En América Latina, los planteos de
autonomía no surgen de un día para otro. Los antecedentes se encuentran en la
lucha indígena por la supervivencia, iniciada desde la llegada de los
españoles. Pero es claro que tanto planteos como formas de lucha se modificaron
junto con la propia realidad interior de los grupos:
1. la demanda autonómica es producto
de su evolución. En los años ochenta se produce una revitalización del
movimiento indígena y una elaboración intelectual de sus demandas que exige una
respuesta más adecuada por parte de las elites gobernantes.
No puede entenderse el surgimiento de
esta problemática sin atender al conflicto entre cierto tipo de Estado
autoritario y excluyente aparentemente homogeneizador y los grupos cuya
diferencia sociocultural constituye un fuerte rasgo de identidad.
La otra seria la línea en que
podemos encontrar las vías por las que indígenas y organizaciones han
llegado a plantear la demanda autonómica. En primer lugar, cabe reiterar como
una de las causas que siendo los Estados latinoamericanos artífices de un
proyecto homogeneizante y excluyente, poseen rasgos socioculturales heterogéneos;
por lo que para poder transformarse en sociedades más justas, debe promoverse
un cambio en las condiciones socioeconómicas desiguales y al mismo tiempo en
las condiciones socioculturales también desiguales. El cambio en éstas ya
supondría algún sistema de autonomía.
2. El cuestionamiento del proyecto
nacional homogeneizante abre, por lo menos, una perspectiva de discusión
alrededor de otras alternativas incluyentes hacia la búsqueda de un nuevo tipo
de Estado-nación que respete su propio carácter pluricultural. En este punto,
puede entenderse la lucha constante de los indígenas por el reconocimiento de
su diferencia, y el respeto de sus derechos como pueblos indígenas.
Las demandas indígenas han roto con la
idea de nación que se tenía hasta antes de la irrupción de los grupos étnicos
como sujetos sociales.
Ya no se concibe una nación homogénea,
esa construcción ideológica desaparece con la aparición del «ciudadano étnico».
La emergencia de los indios como nuevos sujetos sociales («permanencia, coherencia
y acción unificada de masas oprimidas y empobrecidas» tuvo lugar a través de un
proceso de concientización.
A finales de los años 80 los pueblos
indios comienzan a hablar de autonomía, con la única excepción de Nicaragua,
donde el gobierno sandinista encara este proyecto desde 1984. En la mayoría de
los casos el término de autonomía, autogobierno y autodeterminación se manejan
indistintamente en los discursos de las organizaciones indias, sin hacer una
diferenciación conceptual específica, lo cual sucede en los casos más avanzados
como en la lucha étnica del Ecuador; sin embargo, la lucha tiene como objetivo
general la libre determinación.
Nacionalidad: puede definirse como la
cualidad de una persona determinada por el vínculo o la relación que le une con
un determinado Estado. El artículo 15 de la Declaración Universal de los
Derechos Humanos establece el derecho de toda persona a una nacionalidad, y a
no verse privado arbitrariamente de su nacionalidad ni del derecho a cambiarla.
AUTONOMIA Y AUTODETERMINACION
Los principios autonomía y
autodeterminación de los pueblos indígenas no son en sí conceptos (no son
discutibles además), son vivencias prácticas, fundamentadas en principios y
raíces ancestrales muy profundas; parafraseando al Mamo Norberto, la autonomía
se expresa en las formas de vivir, sentir y pensar. No son conceptos en sí, y
no son discutibles en el entendido que son principios o formas de vida de
nuestras comunidades; en nuestras leyes de origen; en la concepción ancestral
de nuestros mayores, autoridades y sabios; en nuestra concepción política y
procesos de reivindicación histórica no se concibe que estos principios ni la
identidad se discutan, tampoco se discute ni se negocia cualquier aspecto que
tenga que ver con nuestro territorio.
Estos dos pilares de la naturaleza
indígena han sido reconocidos (con gran retraso) en constituciones nacionales
de diferentes Estados, en el Derecho Internacional, pactos y convenios
internacionales, principalmente en la Declaración Universal de Naciones Unidas
sobre derechos de los pueblos indígenas, artículos 3 y 4, como formas de vida,
razón de ser: cosmovisión y cultura de los pueblos nativos. Pero para ello
nuestros pueblos han atravesado situaciones adversas: luchas históricas de
reivindicación y años luz para lograr el reconocimiento a su cultura,
cosmovisión y derechos que encierran sus Planes de Vida.
Autonomía: es la capacidad para darse
normas a uno mismo sin influencia de presiones externas o internas. O es la
capacidad de valerse por sí mismo.
Autodeterminación: Los pueblos
aborígenes de todo el mundo tienen a partir de ahora el derecho a la
autodeterminación, al control de su tierra y sus recursos naturales, y la
preservación de su cultura y sus tradiciones, según la declaración aprobada hoy
por la Asamblea General de la ONU en Nueva York.
A pesar de la resistencia de Estados
Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda donde los aborígenes reclaman vastas
tierras con ricas reservas, 143 de los 192 países representados en la Asamblea
General decidieron adoptar la Declaración Universal de Derechos de los Pueblos
Indígenas. Once naciones se abstuvieron del voto.
DESNACIONALISMO- DESNRAIZAMIENTO
Estas dos condiciones se dan por la
globalización, por los movimientos migratorio, por el desplazamientos hacia otra
nación, otro país; al abandonar el país
de origen, al país en el cual nacemos y al adquirir otra nacionalidad, otras
costumbres, estamos perdiendo nuestras
nacionalidad y nuestras raíces.
También por causas naturales como
inundaciones, terremotos, sequías, etc. pueden motivar desplazamientos o `por
causas sociales cuando se emigra por causas políticas (persecuciones, guerras),
por causas religiosas pero sobre todo,
por causas económicas (existencia de un alto índice de paro en el lugar de
origen, esperanza de obtener mejores salarios, búsqueda de mejor nivel de vida,
etc.). Debido a todo esto perdimos nuestra identidad original, nuestras raíces.
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