sábado, 25 de febrero de 2012

PUEBLOS INDÍGENAS Y SISTEMA JURÍDICO


INFORME DEL TEMA III
-Las Constituciones Venezolanas y el derecho indígena antes del proceso constituyente de 1.999:
En ocasión de las elecciones democráticas de 1.999 en Venezuela, se produjo un cambio profundo en las relaciones políticas, sociales y económicas del país. Fue designada democráticamente, una Asamblea Nacional Constituyente, la cual elaboró una Constitución que, en nuestra opinión, no solamente cambió la correlación de las fuerzas sociales, sino que en lo tocante al tema específico de los pueblos indígenas, ha implicado un cambio muy profundo en las relaciones entre la sociedad criolla y los pueblos indígenas.
En la Exposición de Motivos de la Constitución Bolivariana de Venezuela, en cuanto al Capítulo VIII De los derechos de los pueblos indígenas, se anota:
“Actualmente habitan en Venezuela, al igual que en el resto del continente americano, pueblos cuya existencia antecede a la llegada de los primeros europeos, así como a la formación de los estados nacionales, razón por la cual se les denomina pueblos indígenas. Sus antepasados ocuparon durante miles de años estas tierras, desarrollando formas de organización social, política y económica, culturas, idiomas y tecnologías muy diferentes entre sí y respecto a las conocidas por los europeos de entonces. Ante la invasión, conquista y colonización europea, los indígenas defendieron heroicamente sus tierras y vidas.”
“Durante quinientos años han mantenido su resistencia y lucha por el reconocimiento pleno de su existencia como pueblos, así como el derecho sobre sus tierras, lo cual hoy se materializa con la refundación de la República.”
“De la misma manera, como consecuencia de esta lucha y de sus particulares condiciones de vulnerabilidad, los derechos de los pueblos indígenas han sido reconocidos internacionalmente como derecho específicos y originarios.”
“Este mismo reconocimiento en la Constitución implica un profundo cambio de perspectiva política y cultural que reorienta la conducción del Estado venezolano, al reconocer su carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe.”
“Sobre esta base el Capítulo referido a los derechos indígenas reconoce ampliamente la existencia de los pueblos indígenas, sus formas de organización, culturas e idiomas propios, así como sus  hábitats y los derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que con indispensables para  garantizar su continuidad biológica y sociocultural, las .............................
PUEBLOS INDÍGENAS Y DESARRAIGO CULTURAL
GLOBALIZACIÓN:
Podemos ver que son irreversibles los efectos de la globalización. Esta puede crear mentalidades centradas en el mercado que frecuentemente operan en detrimento de los pueblos indígenas. En forma general han disminuido el control sobre el uso de los recursos y la utilización de la tierra y aguas. Una razón fundamental para esto es que los, pueblos indígenas, Esto da como resultado una reducción de la auto-suficiencia dentro de la comunidades.
 Durante la vigésima primera reunión del Grupo de Trabajo de Pueblos Indígenas que se llevó a cabo del 21 al 25 de julio en Ginebra, el Caucus indígena dio a conocer su pronunciamiento con relación a la globalización:
El Caucus Indígena ha decidido rechazar cualquier práctica o forma de globalización que sistemáticamente excluye, desconsidera o marginaliza a los pueblos indígenas. Sistemáticamente son omitidos de los beneficios de la globalización a nivel económico, político y social. Esta continua exclusión de los pueblos indígenas nos lleva a mayores niveles de pobreza y daños ambientales que impiden nuestra búsqueda de desarrollo sustentable.
La salud también sufre el impacto de los procesos de globalización. Las decisiones operativas realizadas por los centros de poder en continentes distantes frecuentemente no toman en cuenta las preocupaciones ambientales en nuestras tierras. Esta falta de consideración tiene un impacto directo en nuestra salud por cuanto el ambiente del cual extraemos nuestra salud y estilo de vida está envenenado. Este impacto es doble porque el mismo ambiente es también la fuente de nuestras medicinas tradicionales.
El proceso de globalización, reconocido por el Grupo de Trabajo de los Pueblos Indígenas, GTPI, como "avances en nueva tecnología, liberalización comercial, mayores flujos financieros y crecimiento en el tamaño y poder de las corporaciones", es altamente perjudicial a los derechos y el bienestar de muchos pueblos indígenas. Reconocemos que un significativo número de nuestras necesidades básicas permanece sin satisfacer.
Por lo que debemos tener una estrategia para influenciar la humanización de la globalización, entendiendo que el bienestar de un sector social depende del bienestar y de las oportunidades de todos los otros sectores. Los Estados deben comprometerse con sus sociedades, regulando las relaciones económicas, ambientales y sociales, redistribuyendo los recursos y ayudando a los sectores en mayor desventaja de nuestra sociedad. Nuestra identidad debe ser respetada, preservada y mejorada, porque es el centro de nuestra sociedad, existencia y la vida misma.
TRANSCULTURACIÓN Y PÉRDIDA DE IDENTIDAD:
TRANSCULTURACION
Para entender lo que es transculturación es importante saber su significado primero por lo que esta palabra en el terreno de la Antropología a partir del año 1935, con el fin de clasificar el estudio del contacto cultural entre grupos diferentes, sin embargo, su definición ha ido modificándose para delimitar más claramente su campo de acción ya que la terminología es una herramienta esencial en la investigación. Aparte de las cuestiones terminológicas, debemos tomar en cuenta alguna de las formas de compenetración hispano Aborigen, en particular los respectivos aportes hay cuatro formas o tipos de transculturación: La Colonización, la Recepción a distancia, el Renacimiento y la Inmigración.
- La Colonización: Es el contacto entre culturas en que uno de los grupos ocupa un territorio con la intención de implantar su dominio político y su explotación económica. Esta forma no implica la fusión del grupo colonizador con la población autóctona, sino la imposición de su superioridad militar y política.
- La Recepción a distancia: Este tipo de contacto, a diferencia del anterior, no se origina en la ocupación de un territorio sino que se ejerce a distancia, a través, de un intercambio político u económico, en que el grupo autóctono adopta algunas formas de vida, conceptos o valores de la cultura más avanzada.
- El Renacimiento: Es el contacto con formas culturales ya desaparecidas del mismo pueblo o de otro más antiguo cuya cultura es tomada como modelo, recurriendo al estudio y adopción de obras culturales con el fin de integrar a la sociedad los valores de estas civilizaciones pasadas.
- La Inmigración: Este tipo de contacto se produce en un país mediante la afluencia de grupos humanos masivos pertenecientes a otra cultura, no importando que ésta sea de mayor o menor desarrollo.
Los materiales producidos durante la conquista. El fenómeno de la conquista involucra necesariamente un proceso de contacto entre culturas en que estas se influyen recíprocamente, originando formas nuevas o mixtas que difieren de las iniciales que entraron en contacto.
Estos iconos no solo identifican al país sino que lo distinguen de cualquier otra nación en el mundo. Dichos símbolos patrios son usados comúnmente para celebrar algún acontecimiento que reviste importancia de tipo histórico, social, cultural, científico, y simbolizan el orgullo que se siente al formar parte de esta nación.
•  La Música y la Danza. Es uno de los elementos más representativos de la identidad y el nacionalismo.
El hecho de que Venezuela sea un país donde la variedad de razas y geografías conviven, permiten que haya esta variedad de ritmos, sabores y sonidos, pero todos y cada uno de estos estilos de música, de diferentes versiones, permite la identificación de cada individuo como venezolano. Sin duda, el estilo de música por la que los venezolanos se proyectan en el exterior lo representa la llamada música venezolana que es sinónimo de música llanera, que con los populares instrumentos como el arpa, las maracas y los cuatros, dan ese toque de originalidad y venezolanidad a ésta música, y que con el típico baile conocido como el Joropo, llaman la atención de propios y extraños al país.
No obstante, dentro de las raíces musicales venezolanas se encuentra una canción muy popular, considerada por muchos como el segundo himno de la nación, el Alma Llanera, escrita por Pedro Elías Gutiérrez. Entre los bailes más tradicionales se encuentran: el de San Benito, San Juan, San Pedro y el de los Diablos Danzantes de Yare.
•    El Idioma. Considerado otro de los elementos que identifica una nación, y en algunas ocasiones aleja de otras culturas. Antes de la llegada de los españoles a Venezuela las poblaciones indígenas tenían su propio idioma o dialecto, pero con los cambios introducidos en el país y la evolución de la sociedad esas lenguas pasaron a formar parte de los pequeños asentamientos indígenas que pudieron subsistir en el territorio.
El idioma oficial en el país es el castellano, pero la Constitución vigente reconoce y oficializa los Idiomas Indígenas, lenguas que son oficiales para los pueblos indígenas. Entre los idiomas indígenas se encuentran el arauaco, caribe, guajiro, yanomami, yucpa, Bari, wayuu y anu.
•     La Religión. Desde la época de la Conquista y Colonización se dio inicio a la llamada Evangelización de América, proceso que fue llevado a cabo por grupos misioneros católicos. Las llamadas Misiones tenían por objeto enseñar a los indígenas a vivir la fe católica. Al principio fue difícil lograr insertar en las costumbres de los indígenas, y luego los negros este tipo de religión, pero con el pasar de los años y la llegada de nuevas generaciones mestizas dicha religión se fue aceptando y arraigando en las familias y en la sociedad.
En la actualidad, el pueblo de Venezuela en más del 60% pertenecen y practican la religión Católica, sin embargo, con el pasar de los años han ido ingresando al país otros grupos religiosos de orden protestante y a la que muchos venezolanos se han sumado, esto es lo que se llama La Libertad de Cultos. El elemento religioso es un aspecto sumamente importante en la cultura venezolana, ya que en la misma las personas encuentran esperanza, aliento, fuerza para continuar y afrontar las diversas situaciones que se le presenta en la vida.
En el país han existido y existen personajes muy importantes en el ámbito religioso, entre los más conocidos están: El Dr. José Gregorio Hernández y la Madre María de San José.
•    Los Símbolos Naturales. Estos símbolos como la frase lo indica están conformados por una serie de elementos propios de la geografía venezolana y que son una clara representación de la flora y fauna del país. Entre los Símbolos naturales están:
•    El Araguaney: llamado también Árbol Nacional. La decisión de declararlo como símbolo natural de la República radica en la belleza y colorido de esta especie. Es común encontrar este árbol en bosques claros así como en tierras cálidas de la sábana y cerros semiáridos. El nombre Influencias Presentes en Nuestros Elementos Culturales.
Nos parece importante y por tal motivo lo acotamos en nuestra investigación de la Cultura de Venezuela que es una mezcla de tres culturas distintas, la indígena, la africana y la española. Las dos primeras a su vez tenían culturas diferenciadas según las tribus.
La transculturación y asimilación, condicionó para llegar a la cultura venezolana actual, similar en muchos aspectos al resto de América Latina, pero el medio natural hace que haya diferencias importantes. La influencia indígena se limita al vocabulario de algunas palabras y la gastronomía. La influencia africana del mismo modo, además de la música como el tambor. La influencia española fue más importante porque eran la mayoría de los colonos en la zona del Caribe de la época colonial. Ejemplos culturales de ellos, se pueden mencionar las edificaciones, parte de la música, la religión católica y el idioma. Una influencia evidente española son las corridas de toros y parte de la gastronomía.
Venezuela también se enriqueció por otras corrientes culturales de origen antillano y europeo en el siglo XIX, en especial de procedencia francesa.
En etapa más reciente en las grandes ciudades y las regiones petrolíferas irrumpieron manifestaciones culturales de origen estadounidense y de la nueva inmigración de origen español, italiano y portugués. Aumentando el ya.
PÉRDIDA DE IDENTIDAD
La construcción de una identidad colectiva aspira a la reconstrucción imaginaria de una figurada dibujada por nosotros mismos, que podamos oponer a la mirada del otro. Al haber un tipo de hegemonía esta imagen que hemos formado para representarnos y hacernos únicos se pierde por completo y quedaría en el olvido.
Los pilares de la identidad son: conocer la historia propia reconocer nuestros valores, practicar, el autoestima y la dignidad.
Los procesos migratorios suelen conllevar cambios culturales que trastocan las realidades de quienes los viven, y en ese sentido, pueden influir en una pérdida de identidad.
En primer lugar tenemos que entender que la identidad cultural es la representación de quiénes somos y cuál es nuestra comunidad o nuestra cultura. Involucra el entorno, la historia y la voluntad. La identidad de un pueblo se manifiesta cuando una persona se reconoce o reconoce a otra persona como miembro de ese pueblo. No es otra cosa que el reconocimiento de un pueblo como "sí mismo".
 Así como las personas tienen distintos rasgos que las diferencian unas de otras y que hacen que sean individuos, cada comunidad tiene características culturales propias que le dan  un particular modo de sentir y ver el mundo.
Con este trabajo se pretende analizar la importancia de la identidad cultural como medio para desarrollarse como una nación, como la globalización busca homogeneizar la cultura, la diferenciación  cultural en una sociedad  y como es la identidad cultural en nuestro país.
Culturas originarias, mestizaje de culturas y cultura globalizada:
En todo el mundo existe una increíble cantidad de culturas, algunas más aisladas otras más mezcladas  y otras que influencian. Podemos observar esto en nuestro territorio. Aquí florecieron numerosas culturas, algunas dejaron de existir y otras continúan existiendo. A estos pueblos que mantuvieron  durante siglos la conciencia de su identidad étnica y continúan hablando en su idioma, actuando de acuerdo a sus propias tradiciones, se las denomina culturas originarias.
Con la llegada de los colonizadores, que se impusieron desplazando a los aborígenes, el traslado de negros para mano de obra y siglos mas tarde con la llegada de inmigrantes de distintos puntos de Europa se produjo un mestizaje: con los aportes en mayor o menor medida de cada uno de estos grupos étnicos se formó muestra actual cultura. Idioma creencias, vocablos e incluso alimentos, entre otros, son heredados de ellos.
    En la actualidad, todas las culturas –originarias, mestizas y criollas- están expuestas a una pérdida de identidad debido al proceso de globalización que tiende a homogeneizar los objetos culturales queriendo formar una única cultura actual. Como respuesta a esta situación, es importante el reavivamiento y reafirmación de distintas culturas. En el caso de nuestro país esta  es mínima. A diferencia de otros países latinoamericanos que sienten orgullo e identificación por las culturas originarias, aquí eso tiene menos fuerza.
Creemos que es importante acotar que se puede afirmar que hay dos posiciones contrapuestas el Territorio e identidad:
Por un lado, una que afirma que la vida de cada ser humano esta circunscripta por la cultura y la situación socioeconómica del lugar donde nació. Es territorio esta constituido solo por  el pedazo de tierra sino a  este, sus diferentes lenguajes y a su percepción del mundo (cosmovisión).
Actualmente debido a la potencia de comunicación que brinda la tecnología se habla de una globalización cultural: todo el mundo tiene la posibilidad de compartir una misma cultura, se conecta en segundos de una punta a otra del globo. Es decir, se derriban o se borran las fronteras para la transmisión cultural, desaparece el límite territorial con respecto a la cultura.
En el planeta se dan ambas situaciones simultáneamente: hay culturas firmemente arraigadas en un territorio determinado, con mayor o menor contacto con otras, con mayor o menor defensa de su patrimonio cultural, y existen también personas  que participan  de este proceso de desterritorializacion de la cultura.
Podríamos hablar de una doble valoración de la relación entre territorio y cultura, la identidad cultural es fundamental  para e desarrollo de los pueblos. El apego al terruño en el sentido de cerrarse a otras influencias culturales refuerza el etnocentrismo, la xenofobia, los fundamentalismos y el chauvinismo.
Ahora bien, la desterritorializacion  de la cultura también tiene su doble valoración. Por un lado fomentar el acercamiento y la aceptación de las diferentes culturas como función positiva. Pero también tiene su aspecto negativo. Puede que este acercamiento se transforme en una imposición de una  “cultura elitista”, sin respetar e incluir  los intereses y gustos de ciertas culturas. Por lo tanto, se debe tener especial cuidado sobre el modo en que se busca  generar una “universalidad de la cultura” como plantea esta postura.
Uno de los países dominantes es Estados Unidos que en los últimas décadas que ha sido la primera potencia mundial es el país que impone su cultura a los demás países desarrollados y subdesarrollados, uno ejemplo claro es: el monopolio de la lengua inglesa, el uso del habla inglesa es circunstancial hoy en día.
La identidad cultural de los diversos países en la actualidad se va homogeneizando o generalizando y se va formando hacia una cultura estandarizada. Este proceso es propiciado por los poderes generadores de nuevas necesidades de consumo, que manejan a su vez los medios de comunicación ofrecida.
Todos sabemos que lo que son las tradiciones, mitos, leyendas, ritos que existen en una ciudad, un estado, país, etc. se forman poco a poco, primero se forman, después se aprenden, evolucionan, no es algo que se hace de forma floja o nace de una sola vez, toma mucho tiempo formar una tradición, pero ahora con el Imperialismo Cultural se ha perdido los últimos años, como son las posadas, siguen existiendo solo que ahora son más con propósito de ingerir alcohol.
NACIONALIDAD, AUTONOMÍA Y AUTODETERMINACIÓN
Ya en el siglo XX, los procesos autonómicos han sido más frecuentes; en muchos Estados nacionales forman parte de su estructura jurídico-política: Cataluña y Euzkadi en la Segunda República española (1931-
1936), las numerosas comunidades autónomas creadas a partir de la constitución española de 1978; algunos entes en los Balcanes; regiones autónomas en Italia, China, Finlandia y en la costa atlántica de Nicaragua, (constituidas legalmente en 1987). En este contexto, acontecimientos importantes como las luchas étnicas y nacionalistas producidas en la
Europa contemporánea y la importancia que la cuestión étnica ha adquirido en la crisis de la Europa del Este, indican la trascendencia de la problemática. Tales acontecimientos dejan la enseñanza de que las contradicciones étnicas deben ser adecuadamente resueltas y no sólo ignoradas o satanizadas. En el caso mexicano, podemos encontrar un antecedente en la rebelión de Tehuantepec, como lucha de los pueblos para asegurar una mínima autonomía. Con ello defendían sus propias formas de gobierno y el control de sus recursos y su producción, desde mediados del siglo XVII.
En América Latina, los planteos de autonomía no surgen de un día para otro. Los antecedentes se encuentran en la lucha indígena por la supervivencia, iniciada desde la llegada de los españoles. Pero es claro que tanto planteos como formas de lucha se modificaron junto con la propia realidad interior de los grupos:
1. la demanda autonómica es producto de su evolución. En los años ochenta se produce una revitalización del movimiento indígena y una elaboración intelectual de sus demandas que exige una respuesta más adecuada por parte de las elites gobernantes.
No puede entenderse el surgimiento de esta problemática sin atender al conflicto entre cierto tipo de Estado autoritario y excluyente aparentemente homogeneizador y los grupos cuya diferencia sociocultural constituye un fuerte rasgo de identidad.
La otra seria la  línea en que  podemos encontrar las vías por las que indígenas y organizaciones han llegado a plantear la demanda autonómica. En primer lugar, cabe reiterar como una de las causas que siendo los Estados latinoamericanos artífices de un proyecto homogeneizante y excluyente, poseen rasgos socioculturales heterogéneos; por lo que para poder transformarse en sociedades más justas, debe promoverse un cambio en las condiciones socioeconómicas desiguales y al mismo tiempo en las condiciones socioculturales también desiguales. El cambio en éstas ya supondría algún sistema de autonomía.

2. El cuestionamiento del proyecto nacional homogeneizante abre, por lo menos, una perspectiva de discusión alrededor de otras alternativas incluyentes hacia la búsqueda de un nuevo tipo de Estado-nación que respete su propio carácter pluricultural. En este punto, puede entenderse la lucha constante de los indígenas por el reconocimiento de su diferencia, y el respeto de sus derechos como pueblos indígenas.
Las demandas indígenas han roto con la idea de nación que se tenía hasta antes de la irrupción de los grupos étnicos como sujetos sociales.
Ya no se concibe una nación homogénea, esa construcción ideológica desaparece con la aparición del «ciudadano étnico». La emergencia de los indios como nuevos sujetos sociales («permanencia, coherencia y acción unificada de masas oprimidas y empobrecidas» tuvo lugar a través de un proceso de concientización.
A finales de los años 80 los pueblos indios comienzan a hablar de autonomía, con la única excepción de Nicaragua, donde el gobierno sandinista encara este proyecto desde 1984. En la mayoría de los casos el término de autonomía, autogobierno y autodeterminación se manejan indistintamente en los discursos de las organizaciones indias, sin hacer una diferenciación conceptual específica, lo cual sucede en los casos más avanzados como en la lucha étnica del Ecuador; sin embargo, la lucha tiene como objetivo general la libre determinación.
Nacionalidad: puede definirse como la cualidad de una persona determinada por el vínculo o la relación que le une con un determinado Estado. El artículo 15 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos establece el derecho de toda persona a una nacionalidad, y a no verse privado arbitrariamente de su nacionalidad ni del derecho a cambiarla.
AUTONOMIA Y AUTODETERMINACION
Los principios autonomía y autodeterminación de los pueblos indígenas no son en sí conceptos (no son discutibles además), son vivencias prácticas, fundamentadas en principios y raíces ancestrales muy profundas; parafraseando al Mamo Norberto, la autonomía se expresa en las formas de vivir, sentir y pensar. No son conceptos en sí, y no son discutibles en el entendido que son principios o formas de vida de nuestras comunidades; en nuestras leyes de origen; en la concepción ancestral de nuestros mayores, autoridades y sabios; en nuestra concepción política y procesos de reivindicación histórica no se concibe que estos principios ni la identidad se discutan, tampoco se discute ni se negocia cualquier aspecto que tenga que ver con nuestro territorio.
Estos dos pilares de la naturaleza indígena han sido reconocidos (con gran retraso) en constituciones nacionales de diferentes Estados, en el Derecho Internacional, pactos y convenios internacionales, principalmente en la Declaración Universal de Naciones Unidas sobre derechos de los pueblos indígenas, artículos 3 y 4, como formas de vida, razón de ser: cosmovisión y cultura de los pueblos nativos. Pero para ello nuestros pueblos han atravesado situaciones adversas: luchas históricas de reivindicación y años luz para lograr el reconocimiento a su cultura, cosmovisión y derechos que encierran sus Planes de Vida.
Autonomía: es la capacidad para darse normas a uno mismo sin influencia de presiones externas o internas. O es la capacidad de valerse por sí mismo.
Autodeterminación: Los pueblos aborígenes de todo el mundo tienen a partir de ahora el derecho a la autodeterminación, al control de su tierra y sus recursos naturales, y la preservación de su cultura y sus tradiciones, según la declaración aprobada hoy por la Asamblea General de la ONU en Nueva York.
A pesar de la resistencia de Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda donde los aborígenes reclaman vastas tierras con ricas reservas, 143 de los 192 países representados en la Asamblea General decidieron adoptar la Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas. Once naciones se abstuvieron del voto.
DESNACIONALISMO- DESNRAIZAMIENTO
Estas dos condiciones se dan por la globalización, por los movimientos migratorio, por el desplazamientos hacia otra nación, otro país;  al abandonar el país de origen, al país en el cual nacemos y al adquirir otra nacionalidad, otras costumbres,  estamos perdiendo nuestras nacionalidad y nuestras raíces.
También por causas naturales como inundaciones, terremotos, sequías, etc. pueden motivar desplazamientos o `por causas sociales cuando se emigra por causas políticas (persecuciones, guerras), por causas religiosas pero  sobre todo, por causas económicas (existencia de un alto índice de paro en el lugar de origen, esperanza de obtener mejores salarios, búsqueda de mejor nivel de vida, etc.). Debido a todo esto perdimos nuestra identidad original, nuestras raíces.

No hay comentarios:

Publicar un comentario